Curso
El cuerpo como problema: de Platón al Posthumanismo
Víctor Conejo y Óscar Quejido
Pocas cuestiones en la historia de la filosofía han sido abordadas desde ángulos tan distintos y contradictorios como la del cuerpo. Durante siglos fue precisamente aquello que el pensamiento occidental quiso dejar atrás: cárcel del alma, obstáculo para el conocimiento, terreno de la sospecha moral y religiosa. Sin embargo, ese largo olvido no fue tan solo un silencio, sino la contracara de una cosmovisión que necesitaba excluir el cuerpo para constituirse a sí misma.
Este curso propone rastrear la historia filosófica del cuerpo en el pensamiento occidental, atendiendo tanto a su exclusión originaria como a su irrupción, ya en los siglos XX y XXI, como uno de los problemas centrales de la filosofía contemporánea.
El recorrido parte de la constatación de que la historia del cuerpo es también la historia de su olvido, y de que recuperar esa genealogía nos permite comprender buena parte del desarrollo del pensamiento occidental, desde Platón hasta el momento en que las cosas empiezan a cambiar con la Modernidad. El giro decisivo lo marca Nietzsche, que convierte el cuerpo en «hilo conductor» de su genealogía y obliga a la filosofía a tomarse en serio aquello que durante tanto tiempo había despreciado.
A partir de ahí, el programa se adentra en las grandes preguntas que el pensamiento contemporáneo ha formulado en torno al cuerpo: ¿Cómo gobierna el poder los cuerpos individuales y el cuerpo de la población? ¿Podemos acceder a algo así como nuestro cuerpo natural sin mediaciones culturales y tecnológicas? ¿Tiene el cuerpo humano límites claros y cualidades diferentes al resto de la materia? ¿Quién decide qué cuerpos y qué mentes cuentan como normales? Lejos de presentarse como una sucesión cerrada de doctrinas, estas cuestiones se abordarán como las etapas de un mismo problema que no deja de transformarse y que adquiere hoy una relevancia central para las ciencias y las humanidades.
A lo largo de ocho sesiones, este itinerario busca ofrecer a un público no especialista las claves para comprender cómo el cuerpo pasó de ser lo impensado de la filosofía a convertirse en uno de sus territorios más fértiles, allí donde hoy se cruzan las preguntas por el poder, la identidad, el deseo y la materia.
Este curso propone rastrear la historia filosófica del cuerpo en el pensamiento occidental, atendiendo tanto a su exclusión originaria como a su irrupción, ya en los siglos XX y XXI, como uno de los problemas centrales de la filosofía contemporánea.
El recorrido parte de la constatación de que la historia del cuerpo es también la historia de su olvido, y de que recuperar esa genealogía nos permite comprender buena parte del desarrollo del pensamiento occidental, desde Platón hasta el momento en que las cosas empiezan a cambiar con la Modernidad. El giro decisivo lo marca Nietzsche, que convierte el cuerpo en «hilo conductor» de su genealogía y obliga a la filosofía a tomarse en serio aquello que durante tanto tiempo había despreciado.
A partir de ahí, el programa se adentra en las grandes preguntas que el pensamiento contemporáneo ha formulado en torno al cuerpo: ¿Cómo gobierna el poder los cuerpos individuales y el cuerpo de la población? ¿Podemos acceder a algo así como nuestro cuerpo natural sin mediaciones culturales y tecnológicas? ¿Tiene el cuerpo humano límites claros y cualidades diferentes al resto de la materia? ¿Quién decide qué cuerpos y qué mentes cuentan como normales? Lejos de presentarse como una sucesión cerrada de doctrinas, estas cuestiones se abordarán como las etapas de un mismo problema que no deja de transformarse y que adquiere hoy una relevancia central para las ciencias y las humanidades.
A lo largo de ocho sesiones, este itinerario busca ofrecer a un público no especialista las claves para comprender cómo el cuerpo pasó de ser lo impensado de la filosofía a convertirse en uno de sus territorios más fértiles, allí donde hoy se cruzan las preguntas por el poder, la identidad, el deseo y la materia.
Programa
Sesión 1: Platonismo y metafísica: historia del cuerpo negado. (Óscar Quejido)
Con la consolidación de la filosofía, desde mediados el siglo IV a. C., entendida principalmente como metafísica, y con el dualismo que le acompaña, el cuerpo ocupa una posición subordinada frente al alma y las potencias espirituales, tanto desde una perspectiva ontológica como epistemológica. En esta sesión veremos cómo se conforma ese espacio que limita la potencia del cuerpo, principalmente en la filosofía de Platón y en su proyección en el cristianismo.
Sesión 2: Cuerpo y virtus en el Renacimiento (Óscar Quejido)
Frente al ascetismo medieval, la filosofía renacentista reivindica el cuerpo como virtù (potencia o fuerza vital). En esta sesión se abordará la rehabilitación materialista de la naturaleza, la concepción del cuerpo como microcosmos (reflejo del universo), y la virtù como capacidad activa y creadora del ser humano para transformar el mundo, más allá de la moral cristiana.
Sesión 3: Spinoza y Descartes (Óscar Quejido)
La llegada de la Modernidad reconfigura el espacio de la filosofía a partir de una ambigüedad que genera tanto las condiciones que perpetúan el rechazo del cuerpo como la posibilidad de su resignificación. Las figuras de Descartes y Spinoza serán tratadas en esta sesión con la intención de caracterizar esa ambigüedad moderna, así como para dibujar su posterior desarrollo en dos líneas opuestas.
Sesión 4: ¿Qué cambia poner el cuerpo en lugar del alma? La psicofisiología de Nietzsche (Víctor Conejo)
A partir de la Modernidad el cuerpo deja de ser un obstáculo para convertirse en la clave del pensamiento. Partiremos de Arthur Schopenhauer, que sitúa el cuerpo como acceso privilegiado a la voluntad, esa fuerza ciega que late bajo toda representación, para llegar a Friedrich Nietzsche y su invitación a «filosofar con el cuerpo». Veremos que esta inversión no es un simple elogio de lo corporal, sino una crítica radical a toda la tradición filosófica que había hecho del alma o el consciente el hilo conductor de la investigación y del cuerpo lo despreciable y sospechoso. A través de los textos en que Nietzsche reclama el cuerpo como «gran razón», exploraremos qué cambia cuando la salud, la fuerza y la enfermedad —y no ya la verdad o el bien— se convierten en los criterios desde los que juzgar el propio pensamiento.
Sesión 5: Biopolítica: El gobierno de los cuerpos. Michel Foucault y Roberto Esposito (Víctor Conejo)
¿Qué ocurre cuando el poder deja de limitarse a prohibir conductas y empieza a administrar y producir la vida misma? En esta sesión, nos adentraremos, de la mano de Michel Foucault, en la lógica disciplinaria – que actúa sobre el cuerpo individual para volverlo dócil y útil – y en la biopolítica – que toma como objeto la vida de la población. A partir de esta distinción reconstruiremos cómo el cuerpo se convierte en el objeto de saberes, instituciones y tecnologías de gobierno. Por último, nos acercaremos al desarrollo de la biopolítica en la contemporaneidad de la mano del paradigma inmunitario de Roberto Esposito para pensar el modo en que la protección de la vida y su destrucción son dos caras del mismo dispositivo inmunitario que rige nuestras sociedades.
Sesión 6: El cuerpo es siempre ya cultura. Judith Butler y Paul B. Preciado (Víctor Conejo)
Si el cuerpo no es un dato natural previo sino el efecto de unas prácticas, ¿qué es lo que lo produce? Esta sesión da un paso más allá de la anterior: el poder no solo actúa sobre el cuerpo desde fuera, sino que lo produce, hasta el punto de fundirse con su estructura y convertirse en él. Exploraremos la noción de performatividad tal y como la ha presentado Judith Butler: la idea de que la identidad, el género y el sexo no son fenómenos naturales que se manifiesten culturalmente, sino producto de la repetición y sedimentación de normas sociales. Además, nos asomaremos a la apasionante narrativa filosófica de Paul B. Preciado para desenmascarar nuestro «régimen farmacopornográfico» en el que hormonas, fármacos, imágenes y prótesis producen materialmente los cuerpos, los géneros, las identidades y los deseos de una época como la nuestra, que no puede seguir permitiéndose diferenciar entre lo natural y lo cultural.
Sesión 7: ¿Dónde acaba el cuerpo? Porosidad y agencia material en el nuevo materialismo (Víctor Conejo)
Esta sesión, dedicada a los recientes debates posthumanistas y neomaterialistas nos acerca a una comprensión extraña de la materia. El nuevo materialismo ha insistido en concebir la materia no como una cosa inerte y pasiva, sino como algo activo, vibrante, inteligente y con capacidad de agencia. A partir de los textos de Jane Bennett o Stacy Alaimo nos preguntaremos ¿dónde termina exactamente un cuerpo?, para mostrar hasta qué punto sus límites son porosos. Esta sesión es una invitación a repensar qué es un cuerpo cuando dejamos de situarlo por encima de la materia y lo reconocemos como parte de ella.
Sesión 8: Neurodiversidad, normalización y poder (Óscar Quejido)
Los debates contemporáneos en el campo de las relaciones mente-cuerpo han hecho posible la aparición de propuestas que, herederas de muchas de las nociones abordadas en este curso, presentan propuestas críticas. Las nociones de neurodiversidad y neurodivergencia recogen nuevos planteamientos sobre el cuerpo, el ser humano y el conocimiento.
Bibliografía
BENNETT, J. Materia Vibrante: Una ecología política de las cosas. Buenos Aires: Caja Negra, 2022.
BUTLER, J. El género en disputa: El feminismo y la subversión de la identidad. Barcelona: Paidós, 2023.
FOUCAULT, M. Vigilar y Castigar: Nacimiento de la prisión. México: Siglo XXI, 2023.
ESPOSITO, R. Immunitas: Protección y negación de la vida. Buenos Aires: Amorrortu, 2005.
PRECIADO, P. B. Testo yonqui: Sexo, drogas y biopolítica. Barcelona: Anagrama, 2019.
Calendario: Los miércoles 16, 23, 30 de septiembre; 7, 14, 21, 28, de octubre; y 4 de noviembre
Horario: 17h a 18:30h
Lugar: La Central del Museo Reina Sofía / Virtual
Precio
General: 145€ / Ex-alumnado*: 130.5€ con 10% descuento
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El curso tiene dos modalidades: presencial o virtual
Los profesores llevarán a cabo las clases desde La Central del Museo Reina Sofía con un grupo de alumnos y alumnas presenciales, quien lo prefiera podrá seguir las clases virtualmente.
Hemos instalado cámaras y micrófonos en las aulas, así las personas que no asistan presencialmente podrán ver, oír e incluso intervenir en la sesión
La versión online de cada curso se hará mediante la plataforma Zoom.
24h antes del inicio de la clase, los alumnos y alumnas recibirán unas instrucciones para acceder al curso y las claves de Zoom.
Elige tu modalidad: presencial o virtual
Aforo presencial: 20 personas
Aforo virtual: 25 personas
Al elegir la modalidad presencial del curso se acepta venir a la librería los días estipulados por calendario, en caso de que no se pueda asistir a una sesión se podrá recurrir a la modalidad virtual.
Grabación de las sesiones
Todas las sesiones se grabarán y se facilitarán al día siguiente de cada clase a todo el grupo sea de la modalidad presencial o de la virtual. El link del visionado tendrá una caducidad de 10 días hasta después de la finalización del curso, pasado el tiempo estipulado no se podrán recuperar las sesiones, las grabaciones irán protegidas con una contraseña y no podrán descargarse. No se enviarán sesiones a la carta.
Condiciones de inscripción
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Imagen: Giorgione, Venus dormida o Venus de Dresde (1507 - 1510)
*Curso en castellano

